ХАРЕ КРИШНА !
**********************
Из Вайшнавской рассылки «ГАУРАНГА»
Рубрика «Наш Прабхупада»
Сатсварупа дас Госвами: «… Первая инициация (9 сентября 1966 г.) … Свами ни от кого не потребовал обрить голову или хотя бы просто подстричься и сменить одежду. Никто не предложил Свами традиционную гуру-дакшину – подношение, которое ученик делает в знак великой благодарности учителю. Угощение Свамиджи пришлось готовить самому, и самому же делать другие приготовления к церемонии – почти никто ему не помогал. Он прекрасно знал образ мыслей своих ребят и старался никого ни к чему не принуждать. Некоторые из учеников только после церемонии узнали (спросив его об этом), что все, кто получил посвящение, обязаны выполнять четыре правила – не есть мяса, не вступать во внебрачные половые связи, не употреблять одурманивающих веществ и не играть в азартные игры.
- Я очень рад, что Вы всё-таки спросили меня об этом, - сказал Свамиджи.
Церемония должна была стать настоящим ведическим жертвоприношением. Жертвенный огонь предстояло разжечь прямо у Свамиджи в гостиной. Посреди комнаты был сооружён жертвенный алтарь – возвышение из кирпичей высотой десять сантиметров и площадью в четверть квадратного метра, обмазанное глиной. Глину принесли со двора, а кирпичи – из заброшенного дома по соседству. Вокруг алтаря лежало одиннадцать бананов, стояли чашки с топлёным маслом, семенами кунжута, цельными зёрнами ячменя, порошковые красители пяти разных цветов и запас щепок для костра. Рассевшись вплотную друг к другу на полу вокруг жертвенного алтаря, одиннадцать будущих учеников заняли почти всю комнату. Гости, столпившиеся в прихожей, с любопытством заглядывали в открытую дверь. Для всех, кроме Свами, происходящее было новым и непривычным, и вся церемония проходила под его руководством. Увидев, как ребята безуспешно пытаются нанести на лоб вайшнавский тилак, Бхактиведанта Свами терпеливо нарисовал пальцем каждому на лбу аккуратную, узкую букву «V».
Он сел перед алтарём и оглядел своих учеников. Они мало чем отличались от любой другой группы молодых хиппи Нижнего Ист-Сайда, которые могли собраться на любое другое мероприятие: духовное, культурное, музыкальное – какое угодно. Некоторые из них смотрели на предстоящий обряд как на очередное развлечение, другие были глубоко преданы Свами. Но интересно было всем. Он попросил ребят в течение всего обряда тихо повторять мантру Харе Кришна, и ровный гул их голосов сопровождал таинственные движения Свами – главного жреца, проводившего ведический ритуал.
Сначала он зажёг двенадцать палочек благовоний, затем совершил обряд очищения водой: взяв в левую руку ложечку, он зачерпнул воды из небольшой чашки и, налив три капли в правую руку, выпил её. Эту процедуру он повторил трижды. В четвёртый раз он не стал отпивать воду, а стряхнул её на пол позади себя. Затем он пустил чашку с ложечкой по кругу, чтобы кандидаты в ученики сделали то же самое. Если кто-то наливал воду не в ту руку или неправильно её отпивал, Свамиджи терпеливо поправлял его.
- А теперь, - сказал он, - повторяйте за мной.
Вслед за ним они слово за словом стали повторять ведическую очистительную мантру:
ом апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато ’пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантарах шучих
шри-вишнух шри-вишнух шри-вишнух
Посвящаемые, запинаясь, старались повторить за ним слова, которых никогда раньше не слышали. Затем он перевёл: «Любой человек, чистый или нечистый, даже если он прошёл через все перипетии жизни, становится чистым внутри и снаружи, если помнит лотосоокого Господа, Верховную Личность Бога». Свами трижды повторил обряд очищения водой – чашечка переходила от одного ученика к другому и снова возвращалась к нему, и снова он повторял мантру ом апавитрах, а в комнате стоял монотонный гул голосов, повторяющих «Харе Кришна».
(США, Нью-Йорк, сентябрь 1966 г. Источник: книга «Прабхупада-лиламрита», том 1, стр. 563 - 565)
* * * * *
Враждебность в сознании Кришны – почему?
Шрила Прабхупада: «… Даже в сознании Кришны имеют место отчуждение и враждебность вследствие проявления материальных пристрастий».
Источник: Ref. VedaBase => «Шримад-Бхагаватам», 5.14.37, комм.